vuestra soy, para vos nací: ¿qué mandáis hacer de mí?

dadme riqueza o pobreza, dad consuelo o desconsuelo, dadme alegría o tristeza, dadme infierno o dadme cielo, vida dulce, sol sin velo,

pues del todo me rendí:

¿qué mandáis hacer de mí?

mis amigas andan como oveja sin pastor

Uno de los muchos y complejos fenómenos que se producen en una situación cara a cara es la sincronicidad imitativa de los movimientos corporales, especialmente cuando la comunicación que se establece se caracteriza por una cierta "intimidad". #

Basta con observar una conversación entre terceras personas a cierta distancia, o interrumpir el sonido del televisor durante la emisión de un debate, para ver aparecer de forma manifiesta la multitud de movimientos que esbozan, a menudo tan sólo de forma incipiente y vaga, contenidos del discurso. Una parte de estos gestos son sincrónicos, imitativos de los gestos del otro interlocutor.

# Pero ¿por qué hace la gente esto?

Creo que esto ocurre debido a que la sincronicidad corporal transmite un mensaje que es de vital importancia para nuestra relación con otros: yo puedo sentir como tú sientes; yo soy como tú. #

¿Puede ser que esta capacidad "imitativa" en la gestualización abarque también la capacidad del ser humano de sentir realmente, corporalmente, aquello que el otro siente, su "felt-sense" (Gendlin), esta sensación difusa y general acerca de... Si esto fuera así, entonces tiene mucho más sentido este "penetrar plenamente en el mundo de los sentimientos y significados del otro" del que hablaba Rogers. #

Esta experiencia sentida o sensación general o auto-sincronía significa darse cuenta de lo que estamos experimentando directamente en nuestro interior, sin la influencia mediadora de pensamientos, creencias, evaluaciones etc. Incluye sentimientos, emociones y sensaciones que surgen del propio cuerpo. #

La experiencia no es "subjetiva". Es tan público e interaccional como el propio lenguaje. La "sensación general" es la interacción corporal con las diferentes situaciones, #  captadas no tanto a nivel conceptual como de modo afectivo, postural, motor, corporal en definitiva. #

Es más, cuando una persona, en una situación de interacción, comunica algo de su estado interno, el receptor suele percibir si el contenido de la comunicación verbal es genuino, en el sentido de si aquello que se comunica responde exactamente a lo que se siente, o más bien se percibe un desajuste entre lo que se dice y lo que realmente se transmite. Cuando notamos un desajuste entre la comunicación verbal y la no-verbal, cuando las palabras "dicen" una cosa y el cuerpo expresa otra, nos sentimos "engañados", o notamos que esa persona en cuestión "no dice la verdad".

Pese a ello, sin embargo, a medida que las personas crecemos, solemos aprender a desligar nuestro cuerpo -expresiones faciales, tono de voz, respiración, postura, mirada...- de nuestro discurso hablado, quizás por prejuicios sociales, normas, valores o cualquier otra causa posible. Día tras día ocultamos a ese desnudo ser humano. Mantenemos un celoso control para que nuestros cuerpos no pregonen mensajes que nuestras mentes, por descuido, no logran ocultar. Sonreímos constantemente como forma de justificación, de defensa o de excusa.

La capacidad humana de crear un lenguaje funcional de uso diario, escindido del cuerpo, es notable. Al mismo tiempo, silenciar la propia voz para proteger alguna sensación o relación quizás tenga sentido y se logre fácilmente; mucho más difícil, aunque igualmente posible, es silenciar también las expresiones de nuestro cuerpo. Y la escisión del lenguaje y el silenciamento del cuerpo constituyen, al parecer, el suelo donde crecen los síntomas de la patología.

Rogers descubrió, sin duda, que desde el interior de las personas surge un proceso de autopropulsión hacia el cambio y el crecimiento. Para facilitar este despliegue eliminó todo tipo de respuestas interpretativas y, en su lugar, las sustituyó por la aceptación incondicional y la empatía para tratar de captar exactamente lo que el paciente intentaba transmitir.

Usando palabras de Gendlin: "El experienciar es un aspecto del vivir humano que es constante, es el constante, siempre presente, fenómeno soterrado del vivir interior. Dentro del experienciar yace el dato interno de lo que uno tenía que decir... La experiencia real es mucho más específica y rica que lo que representan nuestros conceptos... La experiencia viva es un rico tejido que no puede ser enmarcado en conceptos. Se puede tener sólo de forma sentida corporalmente".

Me parece que, en la medida en que un facilitador no sea capaz de discriminar sus propios sentimientos de los del otro y se identifique con los sentimientos del otro o, inconscientemente, proyecte sentimientos propios en su percepción de la experiencia del otro, o de cualquier otra forma confunda las experiencias del otro con experiencias que tienen su origen en sí mismo, su comprensión empática se verá reducida.

No siempre me resulta fácil mantenerme en contacto con mi propio interior y atender a mi experiencia. Sin embargo, siempre que confío en mi propio organismo de manera total y consigo que surja de mi sentir corporal una especie de conciencia intuitiva. # Este proceso parece tener lugar como en un flash, y creo que tiene que ver con el resplandor inconcebible de la capacidad intuitiva que se siente libre de amenazas racionales y se permite acontecer sin restricciones.

He llegado a pensar que es reafirmando la conexión con mi propio núcleo interno cuando siento diluirme en el otro, y no al revés, es decir, cuando me escucho a mí mismo y en este escucharme auténtico voy superando los límites de mi yo, y en este saltar límites me hago vulnerable y sigo despejando las capas de las fronteras de mi conciencia, como si fuera pelando una cebolla, dejando que resuene en mi núcleo la manifestación del otro, entonces es como me siento confluir en el abismo situado debajo de la conciencia del otro. Quizás, en las profundidades, somos todos uno. #

Al conseguir otorgar significado a esta "sensación sentida" que surge como globalidad de algo, parece como si sintiéramos un alivio y el propio cuerpo nos indicara un nuevo paso, una nueva dirección. Se trata de descubrir cómo el cuerpo ya sabe lo que la mente todavía desconoce, y posibilitar una relación de confianza con nuestro cuerpo que nos permite ponernos en contacto con la sabiduría interior.

Tomeu Barceló

Cuerpos que escuchan : El acontecer de la empatía desde el proceso del enfoque corporal. Comunicación al X Foro Internacional del enfoque centrado en la persona.

el polvo del Sáhara fertiliza el bosque amazónico

Tenía diez años cuando vi mi primer espectáculo de títeres tradicional. Tenía diez años cuando me enamoré de "Mubarak", un amor que perduró más de medio siglo y todavía llena mi cabeza y mi ser.
Tenía veinte años cuando, movido por esa pasión, exploraba cada calle, cada rincón de Teherán buscando a los ancianos artistas, cansados y arrugados, con el fin de devolverles a la vida e introducirles en círculos artísticos y clases universitarias, con la esperanza de que otros se enamoraran también de mis ídolos.
En dicha época, creía ser el único apasionado en el mundo, pero, rápidamente, me di cuenta de que no, y viajé a los cuatro vértices del mundo con el fin de descubrir la fascinación general por el títere, reuniones de amantes del teatro de títeres, en cualquier rincón, de Italia, del Reino Unido, de la India, China, Rusia, Estados Unidos, Francia, Alemania y más allá.
Me quedé extasiado descubriendo que no solo yo no estaba solo, sino que era solamente uno entre millones de seres que aman el títere, lo mismo que "Mubarak" es sólo uno entre decenas de marionetas que, desde hace siglos, utilizan la comedia y el sarcasmo para transmitir esperanza y provocar una sonrisa en las caras de hombres, mujeres, niños, que con demasiada frecuencia se veían paralizados por el miedo, la pena en un mundo lleno de guerras, pobreza, violencia y necesidades.
Sin embargo, no necesité mucho tiempo para darme cuenta de que mis colegas de la gran comunidad de las artes teatrales, miraban al títere por encima del hombro, con desprecio, considerándose ellos mismos, y su estatus, demasiado importantes para formar parte de su mundo.
Fue entonces que me convertí en un defensor a ultranza de mi querido arte, como un guerrero protegiendo un tesoro, y decidí dedicarle mi vida tanto al títere como a lo desconocido.
Es durante ese periodo que me encontré apreciando cada vez más el títere, como un idioma tan vasto y profundamente innato como nuestra capacidad ancestral para la alegría y la tristeza, la melancolía y la felicidad.

Behrooz Gharibpour

21 de marzo Día Mundial de la Marioneta 2015

"Rutas de Polichinela" del 13 al 29 de marzo se podrá ver en Alcalá de Henares esta muestra que reúne 90 marionetas

el tiempo, mágico y con mayúscula, del recreo, un tiempo sin tiempo que ha situado siempre mi labor en una edad de oro primigenia, lejos del tiempo que nos va matando

# la palabra egipcia ang significaba a la vez vida y flor. Dar flores equivalía a dar vida. # Los egipcios adoraban las flores. En sus templos cultivaban jardines, y su flor más sagrada era la del loto. # Veían que de noche se cierra y se sumerge en el estanque, y de día flota y se abre. ¡Como el sol, que muere y resucita! Oler la flor de loto era conectarse, por magia simpática, a ese ciclo inmortal, a la inmortalidad. Eran sutiles observadores de la naturaleza y veían que la vida muere y renace.

# La "tabla del aprendiz", pizarrín de madera estucada sobre la que los aprendices de escriba practicaban sus jeroglíficos y dibujos, rascando. Y conserva un retrato frontal de Hatsepsut. ¡Es una pieza única!

# La fertilidad propiciada por el Nilo atrajo allí a pueblos de África y Asia. Tanta densidad demográfica precisó de organización: surge el primer rey, Narmer, y la escritura, imprescindible para administrar un reino. # Sí, sucedió unos 3.300 años antes de Cristo..

# A mí lo que me atrajo fueron los textos, no las imágenes. Aunque aparte de lo científico reconozco que la egiptología tiene algo de aventura, y de sueño infantil.

# No, en realidad sueño con poder seguir trabajando, con mantener mi equipo. Están los tiempos muy difíciles. Una de mis restauradoras lo ha dejado y se ha hecho profesora de Pilates.

José Manuel Galán

T · I · M · E

Turn
Definición: cambiar o mudar el curso de una acción, el enfoque propio, la orientación y la atención.
Con el verbo "turn" Gurumayi nos invita a cambiar nuestro foco de atención. Nuestra atención habitualmente emana hacia el exterior, a través de los sentidos. Al girar para dirigir nuestra atención, la llevamos en la dirección opuesta. En sánscrito la raíz del verbo "to turn" es “avrt”, compuesta de un prefijo “a” (que significa "cerca de, hacia, atrás") y “vrt” (que significa "girar, rotar, tornarse, convertirse" ). Por lo tanto, “avrt” describe un movimiento hacia atrás, un movimiento de retorno. Y este movimiento resulta de nuestra constancia en la búsqueda. "Nos tornamos" en un empeño constante por aprender a redirigir el flujo de nuestra mente y nuestros sentidos, en un movimiento de vuelta de nuevo a su origen.

Inward
Definición: hacia adentro, hacia el centro o hacia el interior.
"Inward" designa un movimiento hacia el interior. Implica tanto actividad, como la dirección de la actividad. (El sufijo " -ward" indica dirección espacial o temporal). De manera que "hacia adentro" es distinto de "dentro" —este último es un término estático, que indica localización interior. "Tornarse hacia adentro" describe una acción deliberada —el acto de dirigir la atención de la mente y los sentidos adentro, hacia el centro de nuestro Ser. En la tradición del yoga, el mirar hacia adentro es esencial para la práctica y realización espiritual. Textos del Shivaísmo de Cachemira describen este enfoque como antar-mukhi-bhava, que significa "permanecer orientado hacia adentro". Lo importante es cómo se entra en el espacio donde todo comienza y todo termina —el espacio de la consciencia pura, del Ser supremo, divino. Los grandes maestros espirituales son aquellos que dirigen su atención continuamente hacia adentro, instalados en ese estado en que, aun con los ojos abiertos, la mirada se vuelve continuamente hacia el interior.

Meditate
Definición: dirigir la mente hacia un punto de enfoque, a fin de adquirir la firmeza para superar las limitaciones del ciclo del nacimiento y la muerte.
El término sánscrito para meditación, “pretty dyana”, está relacionado con la palabra “dhi”. “Dhi” tiene una serie de significados literales, que incluyen "conocimiento, reflexión y esplendor". En este contexto, “dhi” se refiere a nuestra facultad de conocer —la capacidad de comprender, discernir y ser conscientes de ello, aprovechando la energía inquieta de la mente y los sentidos. Hay muchas maneras de mantener el enfoque en el Ser —por ejemplo, prestando especial atención al ritmo natural de la respiración, repitiendo en silencio el mantra del Gurú. Cuando nos aplicamos a la práctica de la meditación, nuestra conciencia penetra a través de la oscuridad completa de maya, que oculta nuestra verdadera naturaleza. Descubrimos que esta oscuridad es mera ilusión. El velo —nuestra impresión de separación— se desvanece en la purificación de la kundalini shakti. Y nuestra conciencia entra en el mar de tranquilidad luminosa que es el Ser. Pensamientos, imágenes y sentimientos aún pueden actuar en la pantalla de nuestra mente, cuando esto sucede; pero desde el espacio del Ser somos testigos de esa actividad mental con desapego. Al integrar la mente en el Ser una y otra vez mediante la práctica constante de la meditación, la mente alcanza su esencia primera —y nuestra conciencia se expande para abarcar el infinito: el “cielo de la conciencia", como se la denomina en las tradiciones del Shivaísmo.

Easefully
Definición: con tranquilidad, con serenidad, con naturalidad; sin rigor y sin un esfuerzo extenuante.
La meditación por la vía de Sidda Yoga es iluminada por la gracia del Gurú. Una vez se ha recibido la gracia mediante la iniciación shaktipat, la meditación se hace natural y espontánea, alineándose con la inteligencia extraordinaria de kundalini shakti. Gurumayi nos invita a los yogis a participar en la práctica de la meditación con serenidad, para crear el espacio que permita a la gracia revelar la libertad, el amor y la sabiduría de nuestro propio Ser. Podemos visualizar este flujo como el goteo constante del aceite, una transmisión silenciosa incesante hacia el Ser. El término sánscrito para "easefully " es "sahaja", que también significa "por naturaleza" e "innato". La capacidad de meditar —de reposar en nuestro propio Ser— es algo innato a todo ser humano. No requiere un gran esfuerzo. La meditación es un estado natural del ser. El objetivo de la meditación Siddha Yoga es sahaja-samadhi, una constante y totalmente espontánea inmersión en nuestra verdadera naturaleza. En ese estado, se permanece sin esfuerzo en la libertad del Ser.

Gurumayi gives her Message for 2015 in the Global Siddha Yoga Satsang for New Year's Day 2015, A Sweet Surprise. Definitions and commentaries by Swami Shantananda and Maitreya Larios.

No diré cosa que en mí, o por verla en otras, no la tenga por experiencia

El consenso actual de los eruditos acepta el Sufismo como un fenómeno religioso orientado por el Qur’an y el profeta Mahoma. Sin embargo comúnmente se encuentra la afirmación de que las prácticas sufíes sobre el control de la respiración y la meditación derivan de algún modo de los ejercicios yóguicos hindúes o budistas; para apoyar esta tesis se ofrecen pocas pruebas. He pasado considerable tiempo investigando los textos sufíes que hacen referencia al Yoga y es innegable que ciertos sufíes de la India sabían acerca de las prácticas yóguicas. Sin embargo, analizándolos textualmente, es raro que se extiendan en estas discusiones sobre el Yoga. Tan solo una obra sobre el Yoga tuvo una amplia circulación en el mundo musulmán, en traducción árabe, persa, turca y urdu. Incluso en este ejemplo más obvio sobre el interés musulmán por la práctica yóguica, parece claro sin embargo que el Yoga se integró en el espectro de la práctica sufí existente, más que actuar como una “fuente” para toda la tradición Sufi.

El texto en cuestión es uno de los ejemplos más inusuales en los anales del estudio de la religión del encuentro entre culturas. El Amrtakunda o el “Estanque del Néctar” era el nombre de un texto sánscrito o hindi, cuyo original se perdió. Aparentemente fue traducido al árabe, según la introducción, en 1210 en Bengala, bajo el título de hawd ma’ al-hayat: “El Estanque del Agua de la Vida”

Carl W. Ernst

la más mínima mutación en las personas cuenta

# la política clásica propaga el desierto porque está separada de la vida: se hace en otro sitio, con otros códigos, en otros tiempos, etc. # la revolución sería, por el contrario, un proceso de repoblamiento del mundo: la vida aflorando, desplegándose y autoorganizándose, en su pluralidad irreductible, por sí misma.
Como propuesta política, el CI llama “comuna” a la forma en la que podría darse ese despliegue autoorganizado de la vida. La palabra francesa “comuna” tiene al menos dos sentidos (además de la evocación histórica, bien importante): un tipo de relación social y un territorio.
La comuna es, por un lado, un tipo de lazo. Frente a la idea del liberalismo existencial de que cada cual tiene su vida, la comuna es el pacto, el juramento, el compromiso de afrontar juntos el mundo.
Por otro lado, es un territorio. Son lugares vivos donde se inscribe físicamente un cierto compartir, la materialización de un deseo de vida común.
# se construye ahí donde uno está, desde lo que hace la vida relevante, desde las relaciones que hay, recombinando los saberes existentes, desde donde cada cual tenga puesto el cuerpo, el deseo y la atención. Se trata de politizar la vida, no de “movilizarse”.
# se componen, se conectan, se comunican, se cruzan, cooperan y colisionan entre sí, sin articularse en una fantasmática “unidad”, sino manteniendo siempre su autonomía y su pluralidad; tan irreductiblemente plurales como lo son las formas de vida sobre la tierra.
# el problema de la organización es, por tanto, el problema de pensar cómo circula lo heterogéneo, no cómo se estructura lo homogéneo. El desafío de inventar formas y dispositivos de traducción, momentos y espacios de encuentro, lazos transversales, intercambiadores, ocasiones de cooperación, etc.
# la “organización” más importante es, finalmente, la vida cotidiana misma, en tanto que red de relaciones susceptible de activarse políticamente aquí o allá. Cuanto más densa es la red, cuanta más calidad tienen esas relaciones, mayor es la potencia política de una sociedad.

Amador Fernández Savater en www.pressenza.com

hasta que el desierto sea campo fértil y el vergel parezca un bosque

# Si se da el cambio del desierto en vergel, si quienes habitan en el desierto convierten la tierra inhóspita en espacio acogedor, podría replantearse el comportamiento, el uso de los bienes, la forma de vivir, a la luz de los testigos y padres del desierto, para acrecentar la extensión de tierra habitable. Los padres y madres del desierto son un testimonio vivo de otra forma de vivir y de relacionarse con la creación.

Ángel Moreno

Desiertos : travesía de la existencia

ea mi niña, tu fe te ha sanado

# generosamente hay tanta gente que ha colaborao en este libro, que yo no podría más que dar las gracias y las gracias. Ignasi Moreta me abrió la puerta de su editorial. Dieciséis editoriales no me abrieron las puertas; excusas como que el libro no interesaba a sus lectores; no voy a entrar ahí ¿no?, porque eso tiene mucha tela que cortar; pero él me abrió la puerta. Rius-Camps le dijo "abre", y él me abrió la puerta, y Melloni me dijo: "con lo que llevas encima no entras por la puerta" ¿verdaaad? Entre todo, él me ayudó a descargar el libro de cosas completamente innecesarias, para que el libro cumpliera su función que es establecerse como puente entre los musulmanes y los cristianos. Hay un diálogo posible. Entre musulmanes y cristianos somos más de la mitad de la población mundial. Vamos a encontrarnos ! !
# ¿por qué no darle una oportunidad a una lengua, a su lengua, una lengua que todavía está viva y que tiene esa posibilidad preciosa de exégesis, la misma que tiene el Corán? y es que tú no necesitas pensar las palabras de Jesús. Basta con que las paladees. Es una experiencia de los sentidos la lectura del Evangelio en arameo. No es una experiencia de la cabeza.
# acercarme a los textos según lo que voy sintiendo, y transformar en palabras eso que voy sintiendo, puede ser un método acientífico e impresentable; pero está muy relacionado con la experiencia espiritual; y sin embargo a mí a veces me dan miedo grandes hermeneutas que no tienen experiencia espiritual, porque al final lo que hacen es diseccionar un texto sagrado como se disecciona un cadáver, es una palabra muerta, y analizan fríamente, y aquello no tiene vida ni tiene frescura ni te evoca nada; porque si la revelación es algo, es algo que ha sido dicho a ti, a ti. Entonces la interpretación de toda revelación es individual y actual. En todo momento el texto -si está en su lengua original- se está abriendo a ti, te está interpelando, te está incomodando, te está zarandeando.
# las revelaciones son gritos de la existencia que te hacen abrirte a una nueva dimensión, dejar tu mundito. # no, si lo único que tienes que hacer es salir, salir, salir fuera, abrir las ventanas, pasear, conocer mundo. # como a Lázaro: "ven fuera", pero también "fructifica fuera", # "manifiéstate fuera" # "transfórmate fuera".
# lo que más me ha gustao, porque yo me he enamorao completamente de Jesús # he descubierto una persona con una dulzura extraordinaria, pero al mismo tiempo con contundencia; dice las cosas con una firmeza, que te desarma. La palabra de Jesús sin dulzura no es palabra de Jesús, es otra cosa # puede que no cambie su palabra, pero cambia el sabor.
# y sale la baraka de él, esa energía divina que tienen algunas criaturas, lugares, animales, momentos del día, que cura ! !
# el Corán dice que es un mensaje para la carne, no para el intelecto, no para el corazón, o sea que es tu carne la que tiene que reaccionar ante esos pasajes del Corán del jardín, del fuego, # y esa palabra se hizo carne y habitó entre nosotros, bonito, pero no tan bonito como el verbo habitar en arameo, que es la raíz de jardín, es decir, la palabra se hace jardín entre nosotros,# de la misma raíz que feto # cuando la palabra entra en la carne la hace florecer. La palabra cuando entra en la carne se hace jardín.
# el Corán tiene un primer nivel de entendimiento que es la audición, (si yo digo Allah, a mí me sale de las tripas), y el segundo en el trazo, he querido conservar el trazo arameo, porque no encuentro libro de arameo en castellano que conserve la letra aramea, tiene la hebrea

Abdelmumin Aya

El arameo en sus labios: saborear los cuatro evangelios en la lengua de Jesús.

Barcelona: f r a g m e n t a , 2013

una ciencia avanzada puede ser interpretada como magia

Libros importantes en mi vida: La enzima prodigiosa / Hiromi Shinya. - Mis recetas anticáncer / Odile Fernández. - Ética promiscua / Dossie Easton. - Del salto al vuelo: manual de impro / Omar Argentino Galván. - Ciudades Rebeldes / David Harvey. - Curso urgente de política para gente decente / Juan Carlos Monedero. - sms Flor

el poeta de haikus es un notario de la realidad; no es 'qué original he sido al escribir esto', sino 'soy testigo de que aquello sucedió'

# Borges fue el menos malo de los poetas de haikus, porque al fin y al cabo era Borges; entonces aunque no es haiku es Borges y Borges siempre escribe bien. Pero yo digo, si estamos cogiendo el nombre de haiku para escribir esos pequeños versos tan significativos, tan profundos, ¿porqué no tenemos cortesía con la cultura que lo ha generado e intentamos aprender cómo es el haiku y por qué sirve para lo que sirve? que esa es la clave. El problema no es que los versos de Benedetti o de Octavio Paz que dicen ser haiku sean malos, el problema es que no te sirven como transformación de ti mismo, porque no son haiku. Son greguerías, son chistes cortos en forma poética.

El haiku te reta, o sea ahí tienes un mundo delante, un mundo que, si de verdad lo sientes en cada pequeña percepción de las que contiene, te aniquila, te aniquila de belleza; y tú, sin embargo, dices: bueno pues en vez de permanecer mudo ante tanta belleza, voy a intentar expresarla; pero ese reto se constituye en una verdadera vía espiritual, porque ¿cómo lo digo? ¿cómo lo cuento, para que emocione a otro como a mí me está emocionando?

# el haiku no es cursilería, porque el mundo no es cursi; el mundo es sobrio, es serio, es tremendo ¿no? y hace temblar ¿no? y lo primero que tienes que pretender, si sigues con rigor el camino del haiku, es no querer fabricar la belleza, es querer mostrar lo que de verdad te emociona, pero para ello tiene que haber una emoción verdadera. # #

lo dijo Vicente Haya

entrevista sobre AWARE a Vicente Haya | el alma del haiku, el blog
sobre La inocencia del haiku | selección de haikus traducción de Vicente Haya en Nayagua

abierto el plazo de inscripción para asistir al II Curso de introducción al Haiku, impartido por Vicente Haya, que se celebrará los días 23, 24 y 25 de junio. FUNDACIÓN CENTRO DE POESÍA JOSÉ HIERRO

como con Apu, el mágico estudio del dolor y al poco rato el mágico estudio de la felicidad

Las estaciones de Pelechian. Pelechian es un cineasta armenio que hizo películas más o menos desde los años cincuenta hasta los noventa, nunca largometrajes, películas que no sé muy bien cómo describir, él tiene su propia teoría del montaje, el montaje a distancia lo llama, pero así de entrada cuando se ven es como si fuesen un canto, películas sin historia, acciones, lugares, rostros... Esta en la que pensé es una película de 1972, son planos de la vida de campesinos y ganaderos en algún lugar, quizás Armenia, planos de movimiento, bajadas de ríos y de colinas nevadas o terrosas con ovejas en los brazos, el cruce de un río con ovejas y caballos, una boda, un movimiento constante, con una carga quizás metafórica, no sé, de las metáforas nunca me entero, quizás no. Hay en la película tres frases, nada más tres rótulos, "estoy cansado", "imaginamos que en otro lugar es mejor", lo que hay es sobre todo ese movimiento, muy bello, y algo de sonido, y música, y ovejas y hombres y cuestas abajo sin fin. Y quizás por ese movimiento constante, y porque es una de esas películas que le cambian a uno la respiración, aunque no sé si luego es fácil hablar de ella, quizás por eso pensé en ella, una especie de emoción muy directa.

El chico ciego es un corto documental que hizo Johan van der Keuken a mediados de los sesenta, en Holanda, en una escuela para chicos ciegos. Son una serie de secuencias, cada una con su propia forma, que se centran en cosas más o menos precisas: qué es no ver, ver con las manos, correr sin ver, caminar por la calle, oír música, cantar... Se trata de ver cómo son esos chicos, que son diferentes de Van der Keuken, claro, porque él es ante todo un ojo, una cámara que mira. Ver a través de una cámara para intentar comprender y por el encuadre y el montaje dar la forma de esa mirada. Porque hay en la película una voluntad formal muy fuerte, como si el trabajo del cineasta para comprender fuese ese, el de conseguir encontrar la forma adecuada. Supongo que si pensé en ella, aparte de porque es una película de la que guardaba un recuerdo fuerte, es por esa forma rápida y concentrada de van der Keuken de responder a porqué el cine, qué es lo que podemos ver gracias a él que no veríamos sin él. Añado que era una de sus primeras películas, y hay algo de esa energía del que empieza y lo prueba todo.

Pablo García
asociación lumière. el cine de la devoción

scaramouches

una célula en la yema del dedo meñique de mi mano derecha

Todo está bien, no hagas nada, sólo siéntate debajo de un árbol, de cualquier árbol. Todos los árboles saben estar.

No tienes que hacer nada, sólo siéntate e intenta estar. No quieras ser nada, no quieras sentir nada, no quieras nada, sólo intenta estar. Como está el árbol.

No tengas miedo. Escúchale. Permítele ser árbol a través de ti. Permítele que crezca poco a poco en ti, sin prisas.

Y cuando ocupe tu pecho podrás inclinarte, rendirte y entregarle tu cuerpo.

Sin hacer nada.

Hoy, 3 de noviembre de 2013, a las 9:45 de la mañana ha nacido una célula en la yema del dedo meñique de mi mano derecha.

Elisa Quero

la vida misma guiada por el Espíritu, que no es nada postizo, nada puesto, no es un capuchón ni una capa, la vida misma, no es un añadido, no es la costra del arroz, sino que es el caldo

“88. El ideal cristiano siempre invitará a superar la sospecha, la desconfianza permanente, el temor a ser invadidos, las actitudes defensivas que nos impone el mundo actual. Muchos tratan de escapar de los demás hacia la privacidad cómoda o hacia el reducido círculo de los más íntimos, y renuncian al realismo de la dimensión social del Evangelio. Porque, así como algunos quisieran un Cristo puramente espiritual, sin carne y sin cruz, también se pretenden relaciones interpersonales sólo mediadas por aparatos sofisticados, por pantallas y sistemas que se puedan encender y apagar a voluntad. Mientras tanto, el Evangelio nos invita siempre a correr el riesgo del encuentro con el rostro del otro, con su presencia física que interpela, con su dolor y sus reclamos, con su alegría que contagia en un constante cuerpo a cuerpo. La verdadera fe en el Hijo de Dios hecho carne es inseparable del don de sí, de la pertenencia a la comunidad, del servicio, de la reconciliación con la carne de los otros. El Hijo de Dios, en su encarnación, nos invitó a la revolución de la ternura."

Evangelii Gaudium escrita por el papa Francisco [26 de noviembre de 2013]

lo citó Lourdes Azorín. Taller de Revisión de vida, 22 y 23 de marzo de 2014

# renovar nuestra visión íntima del mundo # este dinamismo que pretende la revisión de vida es un proceso de conversión, de metanoia, de cambio, de transformación y los procesos de transformación siempre levantan resistencia # se trata de hacer consciente el modo de operar cotidiano de las personas. Lo que sucede es que, como no tenemos educao este mecanismo, no solemos ver, no alcanzamos la realidad; usamos los dichos comunes, la opinión popular. Todas las veces que hemos actuado como personas conscientes y libres, lo que hemos hecho ha sido ver claramente un asunto, juzgarlo y actuar en consecuencia, y esto es liberador. La toma de conciencia es el primer paso para sentirse liberao, aunque no se pueda llegar a actuar significativamente. Darse una cuenta de una cosa importante de la propia vida, qué sé yo, por ejemplo en esto de los ERE de Proyecto Hombre, no negar la realidad y darse cuenta de lo que está pasando ahí. La mera acción testimonial me convierte en una persona que no está dejando que la vida le pase por encima.
# No son ideas, lo primero son vivencias, son motivaciones. El amor se cultiva en la vida. Lo primero es un pellizco en las tripas, donde se dan las vivencias más profundas. La gente se compromete para lo que desea, a la gente se le educa el deseo.
# Nos educan el deseo otros.  #

a veces estamos aquí y a veces no. La intermitencia penetra hasta el mismo núcleo de nuestro ser. Es tan básico como la vida y la muerte, la existencia y la no existencia. No experimentamos la no existencia, los momentos entre la existencia; no hay manera de percibir esos momentos como tales. Pero aceptar su presencia airea la vida y baña el mundo de luminosidad {Nathaniel Dorsky}

Mientras uno no se compromete, hay vacilación, la posibilidad de echarse atrás y siempre ineficacia. En todos los actos de iniciativa (y creación) hay una verdad elemental cuya ignorancia mata incontables ideas y planes espléndidos: en el momento en que uno se compromete categóricamente, interviene la Providencia. Ocurren todo tipo de cosas útiles que de otro modo jamás hubieran sucedido. De la decisión mana un torrente de acontecimientos que hacen surgir en favor de uno todo tipo de sucesos y encuentros y asistencia material imprevistos, que ningún hombre ni mujer habría soñado con encontrarse en el camino. Sea lo que sea que puedas hacer o soñar, comiénzalo. La osadía posee genialidad, poder y magia. Comiénzalo ahora. [Goethe & Ian Hamilton Finlay] lo citó Rafael SMP

mensaje internacional del maestro Eduardo di Mauro para el día mundial del títere 2014

Eduardo di Mauro:

El títere deviene sí, de la forma primigenia y original del arte: el juego, no del objeto sagrado, como suele sugerirse. Nace con el juego desinteresado, espontáneo y transparente, el cual naturalmente se complejiza adoptando múltiples formas y contenidos. El títere, debido a su naturaleza transgresora, fue temido y perseguido por reyes, emperadores,emires, zares o cualquier otra forma abusiva de poder, pues pareciera que ese personajillo de trapo y madera, amable y picaresco es portador también de un agudo talento para la condena y la crítica, usando el sarcasmo, la ironía y el humor, con ingenio, ritmo y mordacidad.

de lo que ya nunca será

Rumi se quedó entre nosotras para oficiar el matrimonio entre el mar y nosotras, creo que todas deseamos casarnos en ese momento con ese mar, por diós!!!!

María Luisa Amador Mas

se empieza siempre siendo muy vieja

El poeta está siempre en camino, de viaje; es más, en todo viaje interesante siempre tiene que haber un poeta, porque el poeta representa el espíritu de aventura y, sin embargo, la paradoja es que el poeta como el eje que es capaz de mover el mundo, se mueve sin cambiar de sitio, como un eje, y el poeta permanece siempre también en su jardín, que es el cuidado del lenguaje, el lenguaje.

lo dijo María Antonia Ortega de Verónica Aranda

nubio vendedor de instrumentos

Águeda González